India: El extraño debate sobre el fascismo
Estalla el debate sobre la elección de términos del PCI(M) para describir el clima político indio
Vijay Prashad
Las quejas no se hicieron esperar en redes sociales después de que el Partido Comunista de la India (Marxista), o PCI(M), publicara un documento para su discusión interna entre sus miembros. La principal queja fue que el PCI(M) no había utilizado el término «fascismo» para describir la situación actual en la India (aunque, por primera vez, se ha utilizado el término «neofascismo»).
El Partido Comunista de la India y el Partido Comunista de la India (Marxista-Leninista) de Liberación también participaron en el debate.
Es importante destacar un hecho en estas quejas: se basan en que el PCI(M) no utiliza la palabra «fascismo», pero no hay quejas de que el PCI(M), un partido con más de un millón de miembros, no haya estado a la vanguardia de la lucha contra las crecientes olas de intolerancia en la India ni de que no haya luchado con valentía para defender a quienes han sido blanco de esta creciente ola de neofascismo.
La cuestión es precisamente que no se ha utilizado la palabra «fascismo», y no que el PCI(M) haya sido negligente en la lucha contra el surgimiento del mayoritarismo y contra el debilitamiento de las protecciones legales de las minorías. Se trata de una queja sobre el uso de conceptos, no sobre las acciones del PCI(M) en un momento en que la izquierda india se encuentra decididamente débil.
La acción política requiere una evaluación precisa de la situación. Si los hechos de la coyuntura no informan su comprensión, existe una gran probabilidad de no actuar correctamente. Por esta razón, el análisis de la coyuntura debe realizarse con relativa sobriedad y no basándose en la indignación que todos sentimos ante las acciones de la coalición Hindutva (el Sangh Parivar, un término que nos ayudó a comprender la naturaleza tentacular del enfoque político Hindutva).
Sangh Parivar
Durante muchos años, algunos sectores de este Sangh Parivar han sido considerados totalmente fascistas, como el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), que lo lidera, y otros, como el Bajrang Dal.
No hay debate sobre la naturaleza fascista de estas organizaciones, que se asemejan a los escuadrones de la muerte extraparlamentarios, como los Braunhemden de los nazis y los Camicie Nere de los fascistas italianos. Estos grupos tienen profundas raíces tras décadas de trabajo en organizaciones sociales y religiosas.
La Resolución Política del 23er Congreso del PCI(M) (2022) describe al Gobierno del Bharatiya Janata Party (BJP, Partido Popular Indio) como un «perseguidor agresivo de la agenda comunal hindutva del fascista RSS». El Programa del PCI(M) (2000) señala: «La amenaza a los cimientos seculares se ha vuelto más peligrosa con el auge del grupo comunal y fascista liderado por el RSS y su toma de poder en el centro».
Esta evaluación del grupo liderado por el RSS y del Gobierno liderado por el BJP garantizó que el PCI(M) y sus frentes de masas desempeñaran un papel activo en la campaña contra la Ley de Enmienda de la Ciudadanía (2019) y que hayan estado a la vanguardia de las campañas contra los ataques fascistas contra las minorías (ya sea de forma espectacular, como en el pogromo de Delhi de 2022, o en ataques menores en los que el PCI(M) ha participado en la defensa y la solidaridad).
Sin embargo, dentro del Sangh Parivar existen diversas organizaciones con diferentes bases sociales y orientaciones políticas, como los frentes obrero y campesino (Bharatiya Mazdoor Sangh o BMS y Bhartiya Kisan Sangh o BKS). Estos están dirigidos por el fascista RSS y, aunque se ven obligados a ceder ante las demandas, por ejemplo, de los trabajadores contra la privatización de entidades del sector público, se orientan a la agenda fascista del RSS.
El BMS se autodenomina un «sindicato apolítico» que defiende el bienestar de los trabajadores, por lo que se ha negado a participar en las huelgas generales que comenzaron en 2015. Sin embargo, la federación sindical se opone al intento del Gobierno del BJP de modificar la legislación sindical.
El BKS apoyó las demandas del movimiento campesino, pero criticó lo que, erróneamente, consideró los métodos «violentos» de las protestas. Estos frentes de masas, algunas de las mayores organizaciones obreras y campesinas de la India, están controlados por el fascista RSS, pero no son en sí mismos organizaciones fascistas. Esto significa que hay elementos del BJP que tienen políticas contradictorias en cuanto a las realidades de clase de la vida de sus miembros.
Extrema derecha de un tipo especial
Se ha hecho evidente que ha surgido un nuevo tipo de derecha no solo a través de las elecciones, sino también ejerciendo dominio en los ámbitos de la cultura, la sociedad, la ideología y la economía, y que este nuevo tipo de derecha no está necesariamente preocupado por derrocar las normas de la democracia liberal.
Esto es lo que el Instituto Tricontinental de Investigación Social denominó «el abrazo íntimo entre el liberalismo y la extrema derecha», siguiendo los escritos de Aijaz Ahmad.
La formulación de este «abrazo íntimo» nos permite comprender que no existe necesariamente una contradicción entre el liberalismo y la extrema derecha, y que, de hecho, el liberalismo no es un escudo contra la extrema derecha, ni mucho menos su antídoto. Cuatro elementos son clave para comprender este «abrazo íntimo» y el auge de este tipo especial de extrema derecha:
- Las políticas de austeridad neoliberales en países con instituciones electorales liberales acabaron con los planes de bienestar social que habían permitido la existencia de las sensibilidades liberales. La incapacidad del Estado para atender a los pobres se convirtió en crueldad hacia ellos.
- Sin un compromiso serio con el bienestar social y los planes redistributivos, el propio liberalismo se desvió hacia el mundo de las políticas de derecha. Estas incluyen un mayor gasto en el aparato represivo interno que vigila los barrios obreros, junto con una distribución cada vez más tacaña de los bienes sociales, que solo se desembolsan si los beneficiarios se dejan despojar de sus derechos humanos básicos.
- En este terreno, la extrema derecha, de un tipo especial, se fue consolidando como fuerza política, dado el giro de los partidos liberales hacia las políticas que esta última había defendido. En otras palabras, esta tendencia a inspirarse en las políticas de extrema derecha permitió que esta se consolidara.
- Finalmente, las fuerzas políticas del liberalismo y la extrema derecha se unieron para reducir el control de la izquierda sobre las instituciones. La extrema derecha y sus contrapartes liberales no tienen diferencias económicas fundamentales en cuanto a su postura hacia la clase trabajadora y el campesinado.
En 1964, el marxista polaco Michał Kalecki escribió el estimulante artículo «El fascismo de nuestro tiempo». En ese ensayo, Kalecki afirmaba que los nuevos grupos fascistas que surgían en aquel momento atraían a los elementos reaccionarios de las amplias masas de la población y estaban subvencionados por los grupos más reaccionarios de las grandes empresas.
Sin embargo, Kalecki escribió: «La clase dominante en su conjunto, aunque no abriga la idea de que los grupos fascistas tomen el poder, no hace ningún esfuerzo por reprimirlos y se limita a reprenderlos por su excesivo celo».
Esta actitud persiste hoy en día: la clase dominante en su conjunto no teme el ascenso de estos grupos fascistas, sino únicamente su comportamiento «excesivo», mientras que los sectores más reaccionarios de las grandes empresas los apoyan financieramente (el apoyo de Ratan Tata a Narendra Modi en la Cumbre de Inversiones de Gujarat de 2014 es un buen ejemplo de la falta de diferenciación entre la burguesía liberal y los sectores fascistas).
Los frentes amplios de la extrema derecha de un tipo especial son acogidos por la burguesía en el poder social y político, viéndolos como un antídoto contra los peligros del caos que surgen de los problemas irresolubles del capitalismo (la desigualdad social, la catástrofe climática, etc.).
Esta extrema derecha de un tipo especial incluye no solo a los neofascistas (como los bolsonaristas de Brasil, por ejemplo), sino también a quienes los apoyan (la Unión Demócrata Cristiana de Alemania, que votó con gusto junto a la neofascista Alianza por Alemania en el tema migratorio).
Este concepto —extrema derecha de un tipo especial— describe el terreno de la derecha que comprende tanto la deriva general de la democracia liberal que favorece las políticas de la derecha como las alianzas partidistas de la derecha que vinculan tanto a los neofascistas como a la vieja derecha en un conjunto complejo (este conjunto de alianzas incluye, muy a menudo, a las viejas fuerzas de la socialdemocracia, que se han desviado tanto hacia la derecha que es difícil distinguirlas de los viejos conservadores, como el Partido Laborista del Reino Unido).
Colapso de la socialdemocracia
Durante el Estado de Emergencia (1975-77), se hizo evidente que las corrientes del movimiento de liberación indio se habían debilitado, agotadas por la muerte de la primera generación de líderes nacionales indios y por la distancia entre aquella época heroica de las décadas de 1920 y 1940. El liberalismo indio que se había cultivado entre las élites se derrumbó en un cosmopolitismo que rompió con el mundo social de los trabajadores y campesinos indios.
Este agotamiento del movimiento de liberación indio, de las formas indias de socialismo (Samajwaad) y del liberalismo indio llegó simultáneamente con el fin de la era de la hegemonía del Congreso y, de hecho, fue una de las razones de esa irrevocabilidad.
El primer Gobierno no perteneciente al Congreso de la India (1977-1980) reunió a un grupo heterogéneo de actores políticos, desde el ultraderechista Bharatiya Jana Sangh hasta el Partido Socialista de la India, para formar el Partido Janata, que posteriormente se disolvió en sus fragmentos.
La República India desarrolló rasgos de socialdemocracia gracias al papel activo del Partido Comunista, tanto en el parlamento (el mayor grupo de oposición en la Lok Sabha entre 1952 y 1967) como en el campo y las fábricas.
Los comunistas y otros (incluidas las corrientes del socialismo indio que surgieron del Partido Socialista Praja de Ram Manohar Lohia entre 1952 y 1972) se basaron en las reivindicaciones del movimiento de liberación indio, bien articuladas en la Resolución de Karachi del Congreso (1931).
Sería negligente ignorar las corrientes de los partidos capitalistas indios, como el Partido Swatantra de 1957 a 1974, que pusieron sobre la mesa de la sociedad india una especie de cosmopolitismo de élite en oposición al fascista RSS (el Partido Swatantra revela la abrumadora hegemonía de la socialdemocracia incluso sobre el partido capitalista, ya que su liderazgo incluía a veteranos de la lucha por la libertad campesina como N.G. Ranga, líderes akali como Darshan Singh Pheruman y Udham Singh Nagoke, y excomunistas como Minoo Masani; uno de ellos, K.M. Munshi, siempre simpatizó con el bloque fascista y fundó el Vishwa Hindu Parishad en 1964).
Para la década de 1970, estas formas de socialdemocracia —algunas más plebeyas que otras— se redujeron, y el Partido del Congreso y las ramificaciones regionales de la tradición socialista india adoptaron un paradigma neoliberal. El colapso de la socialdemocracia en India, particularmente en el norte del país, tuvo un impacto muy negativo en la formación de la izquierda.
El consenso dentro de la burguesía india se derechizó rápidamente, con el Partido del Congreso como adalid del neoliberalismo; el consenso de la élite en torno al neoliberalismo condujo al abandono de una política exterior independiente y a la entrada de India como aliado subordinado de Estados Unidos.
El abandono del Congreso a la clase trabajadora y el campesinado, mediante la reducción de la asistencia social, el sector público y la sindicalización, provocó que los trabajadores y campesinos se desorganizaran y desmoralizaran cada vez más.
El surgimiento de la extrema derecha en India durante la década de 1980 se debe en parte a este fenómeno de decadencia de la socialdemocracia, no solo dentro del Partido del Congreso, sino también dentro de las antiguas tradiciones del socialismo indio (por ejemplo, el Partido Samajwadi se convirtió en la punta de lanza regional del neoliberalismo y el partido del capitalismo regional).
Surgimiento de la alianza RSS-BJP
El surgimiento del BJP y su Sangh Parivar no fue completamente autóctono ni se originó únicamente en el Jana Sangh o el RSS; logró llenar el vacío dejado por el colapso del nacionalismo indio que se había forjado en el movimiento por la libertad y en las corrientes socialistas indias.
Debido a la debilidad fatal del giro a la derecha del Partido del Congreso y las corrientes lohiaistas, ambos se enfrentaron, desconcertados, intentando formar una alianza fuera del BJP. Estas fueron, sucesivamente, el Frente Nacional (1989-91) y el Frente Unido (1996-98); en este último, el PCI(M) jugó un papel clave en la cohesión del Frente y su mantenimiento a pesar de sus fricciones internas.
Cuando ningún partido logró formar gobierno tras las elecciones de la 14ª Lok Sabha de 2004, el PCI(M) ideó la creación de la Alianza Progresista Unida (UPA) y abrió la puerta a un Gobierno no perteneciente al BJP que duró una década (a pesar de que el Congreso rompió el acuerdo con el PCI(M), que posteriormente retiró su apoyo a la alianza en 2008).
La ausencia del Frente de Izquierda en la alianza permitió que el Gobierno liderado por el Congreso virara hacia la derecha y viera florecer una cultura de corrupción que destruyó la posibilidad de una renovación de la agenda posneoliberal en la India. La puerta estaba abierta para la victoria del BJP en 2014.
Durante el largo Gobierno del BJP (de 2014 a la actualidad), el PCI(M) ha trabajado para construir un frente secular, incluyendo la coalición INDIA (creada en 2023), que incluía a adversarios del PCI(M) (como el Partido del Congreso Trinamul) y aliados cercanos del PCI(M) (como el Bloque de Avanzada, el Partido Comunista de la India y el Partido Comunista de la Liberación de la India).
Un precursor fue el Mahagathbandhan en el norte de la India en 2019, que unió a los antiguos fragmentos del lohiaismo, pero que posteriormente no logró tener impacto. El PCI(M) no ha rehuido las alianzas tácticas para debilitar y derrotar al BJP, como demuestra esta experiencia.
Pero la coalición INDIA se ve afectada por la falta de una agenda coherente, en su mayoría, que les permita ofrecer una auténtica alternativa socialdemócrata al Gobierno del BJP o una visión para la India del futuro.
Su política es completamente anti-BJP, lo que puede forjar una alianza, pero no la mantiene intacta cuando se les encomienda construir algo genuino para el pueblo de la India. Tampoco inspira confianza entre los votantes en que esta alianza, moldeada por su antipatía hacia el BJP, tenga una visión coherente de gobernanza.
El fascismo como eslogan moral
Algo similar está ocurriendo en diferentes partes del mundo, desde Brasil hasta Filipinas, desde Estados Unidos hasta Ruanda. La capacidad del capitalismo para atomizar a las personas y empobrecer las sociedades ha traído una ola de desmoralización a nuestro mundo.
La gente se siente abandonada y asustada. No es fácil conseguir medios de vida, ni tampoco lo son las necesidades básicas. La esperanza escasea, a menos que sea la esperanza de una vida después de la muerte que no sea tan dura como esta.
Esta soledad proviene de la alienación causada por las condiciones laborales precarias y las largas jornadas, que corroen la posibilidad de construir una comunidad vibrante y una vida social. Los neofascistas ofrecen una respuesta parcial a la soledad intrínseca a la sociedad capitalista avanzada. No construyen una comunidad real, salvo en su relación parasitaria con las comunidades religiosas.
En cambio, desarrollan la idea de comunidad: comunidad a través de internet, comunidad mediante movilizaciones masivas de individuos o comunidad mediante símbolos y gestos compartidos. El inmenso anhelo de comunidad es aparentemente satisfecho por los neofascistas, mientras que la esencia de la soledad se funde en ira en lugar de amor.
La extrema derecha, con los neofascistas a la cabeza, ofrece una falsa solución a un problema real, pero al ofrecer algo parecido a una solución, atrae a un gran número de seguidores. Es ahí donde la izquierda debe intervenir más activamente.
La tarea de la izquierda es combinada: construir su propia fuerza política independiente en un contexto estructural donde las reservas de esa fuerza (los sindicatos, por ejemplo) se han debilitado, y rescatar la vida colectiva (con la creación de organizaciones comunitarias, cooperativas, bibliotecas públicas, el Día del Libro Rojo).
La extrema derecha, de un tipo especial, cuenta con una base popular y sus tentáculos culturales están por todas partes.
El colapso de la socialdemocracia ha obligado a las débiles fuerzas de la izquierda a asumir las tareas de la socialdemocracia (luchando por reformas como la Ley Nacional de Garantía de Empleo Rural Mahatma Gandhi, que salvan vidas, pero que deberían haber sido impulsadas por los socialdemócratas) en lugar de centrarse en la construcción de la reserva de la izquierda y la vida colectiva (aunque, con una fuerza sobrehumana, la izquierda sigue construyendo los sindicatos obreros y campesinos, el movimiento estudiantil, el movimiento bibliotecario, etc.).
Uno de los problemas del debate sobre el fascismo es que ha reducido un debate social y político serio a uno moral. ¿Qué significa usar el término «fascismo» como una reprimenda moral? ¿Se limita a castigar a los propios elementos fascistas o demoniza a quienes siguen la corriente en busca de respuestas a preguntas que no siempre se aclaran?
El momento político exige saber cómo romper la hegemonía de los elementos fascistas sobre la sociedad, cómo crear una brecha entre las fuerzas del neofascismo y la extrema derecha y quienes les brindan una base popular. Demonizar a esa base popular no sirve de mucho en este objetivo. Le da al represor una sensación de superioridad, pero poco más que hacer.
Condenas, indignación moral: estas son las formas de la burguesía, no de la izquierda, que debe construir alternativas y comunidades, que debe acercarse a las masas que han tomado decisiones precipitadas y cuestionarlas en las ciudades y pueblos. El antifascismo siempre tendrá un carácter moral, pero no debe definirse por la retórica moral. Requiere precisión política. La indignación moral es sentimental. No es un gesto marxista.
La lucha por el poder estatal
¿Es fascista el Estado indio? El PCI(M) deja claro que el BJP y su coalición tienen elementos fascistas, pero que el Gobierno del BJP no es fascista, ni el Estado indio lo es.
En otras palabras, aún existe margen para disputar el poder estatal, no solo a través de las elecciones y los tribunales —ambos con una larga historia de problemas, el primero debido al papel del dinero en las elecciones capitalistas y el segundo porque ha adoptado una estructura legal colonial—, sino mediante otras formas de impugnación en las instituciones de la burocracia estatal.
El término «neofascismo» se utiliza para explorar la naturaleza global de estos acontecimientos, los vínculos, por ejemplo, entre la extrema derecha de un tipo especial en Brasil (el bolsonarismo) y la extrema derecha de Vox en España (extrema derecha). Ciertamente, el colapso del liberalismo y la socialdemocracia en políticas de austeridad neoliberales ha despojado el campo político en las democracias burguesas.
Una izquierda pequeña no es capaz de construir una base obrera para enfrentar la destrucción total de la sociedad causada por el neoliberalismo. Fue la extrema derecha, de un tipo especial, la que se benefició, atacando partes del consenso neoliberal pero defendiendo su economía. Esto es lo que vincula a Modi con Bolsonaro y Trump. Por eso ha surgido ese concepto.
Para la izquierda, no hay otra alternativa que construir dos cosas: la fuerza independiente de la clase obrera y el campesinado para luchar por una democracia popular frente a la democracia del capital, y, junto con ello, construir alianzas de principios con fuerzas consternadas por la destrucción de la sociedad y comprometidas con el fortalecimiento de la democracia.
Kashmir Times
Traducción de 45-rpm.net
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