Contra el «pantano»: la ruptura de Lenin con el oportunismo

La génesis del panfleto sobre el imperialismo: cómo la lectura de Hegel, el estudio de 148 obras y el diálogo con el liberal Hobson llevaron a Lenin a romper con el oportunismo y a definir el método del análisis concreto.

Paul Oswald

En julio de 1916, hace 110 años, Lenin envió el manuscrito de su panfleto sobre el imperialismo a la editorial Parus de Petrogrado. No fue hasta después de la Revolución de Febrero, en abril de 1917, que se publicó el innovador estudio de Lenin sobre el imperialismo.

En el seno del movimiento obrero revolucionario, se había librado durante más de una década una acalorada controversia en torno al análisis político y económico de la nueva era, a la que Lenin denominaría revolucionaria. Las consecuencias prácticas de este debate ideológico se hicieron evidentes, a más tardar, con el colapso de la Segunda Internacional, el establecimiento de la tregua política y la integración de la socialdemocracia en la guerra mundial imperialista.

Con su estudio sobre el imperialismo, Lenin proporcionó al movimiento obrero las herramientas ideológicas decisivas para su lucha. Su análisis justificó la necesidad de una ruptura con la socialdemocracia, basándose en la evolución del propio capitalismo, convirtiéndose así en un fundamento teórico fundamental para la Revolución de Octubre y la formación de la Tercera Internacional.

Incluso después de más de cien años, el análisis de Lenin sigue siendo uno de los escritos más controvertidos del comunismo científico. Esto no es de extrañar. Como en «¿Qué hacer?» (1902), «El Estado y la Revolución» (1917) y otras obras, Lenin vincula directamente el análisis teórico con las condiciones concretas de la lucha obrera: con la identificación de sus adversarios y aliados, sus tareas y las condiciones de la política revolucionaria.

Es precisamente por esta razón que el debate en torno a Lenin es siempre también un debate sobre conclusiones políticas. Para los oportunistas, es de vital importancia distorsionar este análisis concreto y, al hacerlo, desorientar al movimiento obrero en su lucha.

El renovado debate sobre el imperialismo, al menos desde el estallido de la guerra en Ucrania, ha fomentado una tendencia a la simplificación y al dogmatismo. Citas aisladas, sacadas de contexto y extraídas de obras sobre el imperialismo, se utilizan rápidamente para confundir a quienes se oponen al oportunismo.

Este catecismo ampliamente difundido y sus célebres predicadores, que advierten contra cualquier cuestionamiento de sus sagrados preceptos, han dado como resultado una situación en la que hoy no vemos ni un estudio sistemático de la obra de Lenin ni un intento serio de aplicar sus experiencias al presente.

Lenin consideraba que romper con el catecismo «comunista» era una de las tareas políticas centrales de su tiempo. Incluso hoy, sigue siendo una tarea crucial, y lo seguirá siendo mientras existan las clases sociales y la lucha de clases.

Respecto al catecismo de Lenin sobre el imperialismo, un primer paso importante es preguntarse por qué Lenin emprendió este estudio; aquí es donde entra en juego el siguiente artículo. En segundo lugar, se podría ampliar la perspectiva para considerar el estado de los debates dentro del movimiento obrero en aquel momento, con el fin de examinar con precisión en qué consistía el razonamiento de Lenin y cómo debía —o no debía— entenderse en el contexto de su lucha concreta.

Sin embargo, esta reapropiación del análisis leninista del imperialismo no puede ser tarea de individuos aislados, sino que sigue siendo una misión colectiva del movimiento comunista.

Una misión política

En 1915, Maxim Gorki, en colaboración con el editor Alexander Trikhonov e Ivan Ladyshnikov, fundó la editorial Parus (La Vela). Gorki retomó una idea de 1911 y propuso una serie titulada «Europa antes y durante la guerra», concebida como una crítica al capitalismo. Esta serie de publicaciones pretendía esclarecer la Primera Guerra Mundial y sus causas subyacentes desde la perspectiva de diferentes países.

El trabajo encargado a Lenin para esta serie le brindó, políticamente, la oportunidad de presentar sus reflexiones teóricas sobre el imperialismo a la clase obrera rusa por primera vez de forma legal y exhaustiva. La serie de publicaciones de Gorki se estancó. Aparte del trabajo de Lenin sobre el imperialismo, Parus solo publicó dentro de esta serie los estudios de Pavlovich sobre Asia y el de Cheraskov sobre Inglaterra.

En enero de 1916, Lenin comenzó a escribir el panfleto. A partir de abril de 1916, la presión del editor para que lo terminara fue cada vez mayor. En mayo y junio de 1916, Lenin se centró exclusivamente en finalizar la obra, lo cual logró en junio de 1916, aunque no con la extensión acordada. Un año después de la entrega del manuscrito, en agosto de 1917, el panfleto de Lenin se publicó en quince mil ejemplares, que se agotaron rápidamente¹.

Lenin lee a Hegel

Tras el estallido de la Primera Guerra Mundial, Lenin dedicó su extensa investigación al imperialismo y al desarrollo de una orientación estratégica, estudiando la filosofía clásica alemana.

Entre septiembre de 1914 y mayo de 1915, estudió, entre otras obras, la «Exposición, desarrollo y crítica de la filosofía de Leibniz» de Ludwig Feuerbach, la «Ciencia de la lógica» de Hegel (teniendo en cuenta la «Lógica» en la «Enciclopedia» de Hegel), sus «Lecciones sobre la historia de la filosofía» y sus «Lecciones sobre la filosofía de la historia universal».

Complementó este estudio con una amplia bibliografía secundaria. Los profundos estudios de Lenin dieron como resultado multitud de extractos y notas anotadas, publicados bajo el título de «Cuadernos filosóficos» en el volumen 38 de sus Obras Completas.

Lenin, que entonces tenía 44 años, completó un extenso programa de filosofía a lo largo de tres semestres. Para Lenin, existía una clara relación entre el arsenal teórico de los partidos socialdemócratas de la Segunda Internacional y su traición durante la Primera Guerra Mundial.

Habían abandonado los fundamentos científicos de la teoría marxista. El objetivo de Lenin era reafirmar estos fundamentos científicos para devolver a la teoría marxista su papel como instrumento político en la lucha de clases.

La lectura intensiva de Hegel por parte de Lenin estuvo precedida por la lectura de Marx. En septiembre de 1913, se publicó una selección en cuatro volúmenes de la correspondencia entre Marx y Engels. Lenin leyó estos volúmenes en poco tiempo.

Una cuarta parte de sus notas sobre esta correspondencia trataba sobre filosofía y dialéctica, centrándose en la «lógica» hegeliana y el análisis de Marx en El Capital. Al contrastar estas cartas con la interpretación revisionista de Bernstein, Lenin descubrió la importancia de Hegel para la teoría marxista.

Las metáforas ambiguas del epílogo de la segunda edición de «El Capital», así como el discurso de Engels sobre el materialismo «invertido» de Hegel, llevaron inicialmente a Lenin, en su lectura de Hegel, a aplicar un principio de «Cenicienta»: se eliminaban los pasajes «malos» y se anotaban los «buenos». A medida que avanzaba en su lectura, Lenin sustituyó este método por la reconstrucción y la apropiación críticas.

Cuanto más profundizaba Lenin en la «lógica subjetiva» de Hegel, más voluminosos se volvían sus extractos y anotaciones. Más de la mitad de las notas de Lenin se refieren a la «doctrina del concepto», y casi dos tercios de estas se relacionan con la sección sobre la Idea. Lenin identificó el capítulo sobre la Idea absoluta como el verdadero «corazón» de la «Ciencia de la Lógica»².

Contra el «pantano»

El resultado de la lectura que Lenin hizo de Hegel fue la formulación de puntos clave que, según él, eran esenciales para el uso del método dialéctico. Estos puntos se encuentran en las notas y comentarios de Lenin sobre la «Ciencia de la lógica», en los 16 «Elementos de dialéctica» que escribió en relación con la exposición hegeliana de la idea absoluta como método absoluto³.

También se encuentran en el fragmento «Sobre la cuestión de la dialéctica», en el que Lenin intentó sintetizar sus conclusiones⁴.

La relación entre el estudio de la dialéctica por parte de Lenin y el desarrollo de su análisis del imperialismo queda atestiguada, por un lado, por la coincidencia temporal y, por otro, por una serie de notas filosóficas que aparecen en los «Cuadernos sobre el imperialismo».

La importancia de esta reflexión metodológica también se evidencia en el hecho de que todos los autores, tanto marxistas como no marxistas, basaron su trabajo en los mismos datos fácticos para explicar el imperialismo, pero llegaron a definiciones completamente diferentes. Lenin había definido el método del análisis concreto como una unión entre totalidad y desarrollo⁵.

En los «Cuadernos sobre el imperialismo» de Lenin, se encuentra un «Borrador de artículo sobre la lucha contra el ‘pantano’ (Notas sobre el kautskismo)». En él se lee: «Eclecticismo en lugar de dialéctica. ‘Tiempo medio’: ‘conciliación’ de los extremos, ausencia de una conclusión clara, precisa e inequívoca, vacilaciones. Conciliación y atenuación de las contradicciones de clase en los discursos, cuando en realidad se exacerban»⁶.

Aquí, Lenin caracteriza el kautskismo, una de las corrientes oportunistas más importantes de la época dentro de la socialdemocracia, desde un punto de vista metodológico.

En aquella época, las ambigüedades metodológicas eran generalizadas, como el austromarxismo, que pretendía establecer un «marxismo sin Hegel». Georgi Plejánov, quien se convirtió en la autoridad filosófica entre los comunistas tras la muerte de Engels, hizo especial hincapié en la continuidad de la tradición materialista dentro del marxismo, pero trató a Hegel solo marginalmente.

Karl Kautsky escribió que la filosofía nunca había sido su fuerte y que, aunque se adhería al materialismo dialéctico, creía que «la perspectiva económica e histórica de Marx y Engels es, si fuera necesario, compatible también con el neokantismo».

Engels ya había señalado que, «para ser francos, […] no era asunto ni de Kautsky ni de Bernstein» seguir el camino de Hegel. El propio Bernstein fue mucho más allá que Kautsky y calificó el hegelianismo de algo negativo, justificándolo con el hecho de que Hegel fue responsable del aspecto revolucionario del marxismo.

En 1899, en su obra «Los precondiciones del socialismo y las tareas de la socialdemocracia», Bernstein advirtió contra las «contorsiones lógicas del hegelianismo», que conducían «al atolladero». También afirmó que lo que «Marx y Engels lograron de gran valor, […] lo lograron no gracias a la dialéctica hegeliana, sino a pesar de ella». El libro de Bernstein incluso impulsó a Kautsky a defender el hegelianismo, aunque de forma simplificada⁷.

En mayo de 1920 se publicó el libro de Bujarin, «Economía en el período de transición». Lenin escribió una crítica de la obra de Bujarin y resumió sus críticas a sus fundamentos filosóficos en la conclusión. Lenin reprochó a Bujarin su eclecticismo, pues había mezclado el materialismo dialéctico con la sociología organizativa de Bogdanov.

Lenin consideró que esta era la razón por la que Bujarin caía con tanta frecuencia en un escolasticismo conceptual contrario al materialismo dialéctico⁸.

La base empírica

Los «Cuadernos sobre el imperialismo», recopilados en las Obras Completas de Lenin, reúnen toda su investigación sobre el imperialismo. Estos 21 cuadernos ilustran claramente la amplitud de la investigación que Lenin emprendió para preparar su panfleto. Con aproximadamente 800 páginas impresas, sus estudios sobre el imperialismo son comparables en alcance a su investigación filosófica anterior, más profunda.

Lenin estudió la literatura burguesa y marxista existente sobre el imperialismo. Sus cuadernos contienen extractos y estadísticas de 148 libros, panfletos, tesis y compilaciones estadísticas, así como 232 artículos de 49 revistas y periódicos. Lenin leyó solo dos de estas obras en traducción rusa.

De estos libros, 106 estaban en alemán, 23 en francés y 17 en inglés⁹. Por lo tanto, podemos afirmar que, tras su exhaustivo trabajo metodológico, Lenin se había puesto al día con el estado actual de la investigación científica sobre el imperialismo.

En 1915, Lenin comenzó en Berna los trabajos preparatorios inmediatos para su panfleto. Cuando Lenin inició el trabajo propiamente dicho sobre el imperialismo a mediados de enero de 1916, la mayoría de los 21 «cuadernos sobre el imperialismo» ya estaban completos.

Dado que el material a su disposición en ese momento aún era insuficiente, en 1916 comenzó a compilar un nuevo cuaderno y a complementar tres ya existentes. Los cuadernos Alfa, Beta, Gamma y Theta se utilizaron con especial intensidad en la preparación del manuscrito y constituyen la fuente primaria del estudio de Lenin¹⁰.

El Cuaderno Beta (β), cuyas últimas notas fueron escritas en Zúrich a principios de 1916, es el más extenso de los cuadernos de Lenin; de este cuaderno extrajo la mayoría de las citas para su panfleto. Contiene extractos y referencias bibliográficas de 131 obras, principalmente sobre el tema de los bancos. En su obra sobre el imperialismo, Lenin cita 26 obras de las que tomó notas de este cuaderno.

El Cuaderno Gamma (γ) puede fecharse entre septiembre de 1915 y abril de 1916. Contiene referencias y extractos de 196 títulos que abarcan una amplia gama de temas: finanzas francesas, política colonial, estudios específicos sobre el imperialismo estadounidense, alemán, británico y francés, así como sobre la cuestión militar y la guerra. De los títulos analizados en el Cuaderno Gamma, once se citan en la obra sobre el imperialismo¹¹.

Un aliado inesperado

El compendio más completo de los «Cuadernos sobre el imperialismo» lo constituyen, con diferencia, las notas de Lenin sobre el libro «El imperialismo», publicado en 1902 por John A. Hobson, un liberal de izquierdas.

John A. Hobson, corresponsal de guerra del Manchester Guardian, cubrió la sangrienta Guerra de los Bóers entre 1899 y 1902. Hobson deseaba fundamentar su crítica de este conflicto en bases teóricas. Buscaba ajustar cuentas con el imperialismo de una manera radical¹². Fue en marzo de 1915 cuando se escribió el Cuaderno Chi, en el que Lenin redactó su resumen de «El imperialismo» de Hobson.

Lenin admiraba a este reformador social inglés desde hacía muchos años. Ya en 1898, Lenin había escrito una crítica de la traducción rusa de la obra de Hobson «La evolución del capitalismo moderno» (Londres, 1894). Posteriormente, Lenin se propuso traducir la obra principal de Hobson. Lenin estaba particularmente interesado en el «parasitismo del imperialismo» que Hobson destacaba en sus diversas formas¹³.

Basándose en datos concretos, Hobson presenta la política colonial, en esencia, como una política de explotación de la mayoría de la población por parte de un pequeño grupo de grandes capitalistas. Al apropiarse de las enormes ganancias coloniales, la burguesía se transforma en una clase parasitaria. Surge una clase de rentistas que ostentan títulos coloniales, y las grandes potencias imperialistas se convierten en estados rentistas.

De este modo, Hobson analizó con precisión el parasitismo y la corrupción de las relaciones de producción capitalistas ya en 1902¹⁴, adelantándose a muchos socialdemócratas como Kautsky o Hilferding, como Lenin subraya repetidamente en su panfleto.

El «Imperialismo» de Hobson, junto con la correspondencia entre Marx y Engels, proporcionó a Lenin las claves decisivas a partir de las cuales dedujo científicamente el surgimiento de la aristocracia obrera —una capa de la clase trabajadora que también se beneficia de la política colonial parasitaria— como fundamento del oportunismo.

De este modo, obtuvo la clave para caracterizar el imperialismo como la cáscara del capitalismo, que inevitablemente se deteriora si su eliminación se retrasa artificialmente y que, según Lenin, puede permanecer en este estado de deterioro durante mucho tiempo «si, en el peor de los casos, se retrasara la curación de la úlcera oportunista», pero que inevitablemente será eliminada¹⁵.

Hobson se convirtió en una de las fuentes más importantes de Lenin en su lucha contra Kautsky y el kautskismo. Respecto a la falacia económica de la definición de imperialismo de Kautsky, Lenin escribió que la característica distintiva del imperialismo no radicaba en la dominación del capital industrial, sino en la del capital financiero, que anexionaba no solo países agrícolas, sino cualquier país.

Kautsky separó el monopolio político del monopolio económico para allanar el camino al reformismo burgués más burdo, como el «desarme», el «ultraimperialismo», etc.

Lenin afirma que la hipocresía de Kautsky reside en su silencio respecto al monopolio colonial inglés, a pesar de que Engels ya había llamado la atención sobre este mismo monopolio más de 34 años antes. Pues, si bien el monopolio industrial inglés puede ser destruido, el monopolio colonial, según Lenin, no solo persiste, sino que se ha fortalecido, puesto que el mundo entero ya está dividido.

Con este silencio, Kautsky introduce subrepticiamente la idea burguesa y pacifista de que «no hay nada por lo que valga la pena luchar». Todo lo contrario, pues los capitalistas deben luchar, ya que sin una redistribución violenta de las colonias, «los nuevos países imperialistas no pueden obtener los privilegios» de los que gozaban las antiguas potencias.

Para Lenin, la posición de monopolio de Inglaterra explica la victoria temporal del oportunismo en ese país, porque este monopolio permite obtener ganancias excepcionales, que la burguesía utiliza para sobornar a la clase trabajadora y así crear una especie de alianza entre los trabajadores de la nación en cuestión y sus capitalistas contra otros países¹⁶.

Perspectiva de la revolución

El énfasis que Lenin puso en la lucha de clases en su definición constituye una importante línea divisoria con otros socialdemócratas de la época. Con la excepción de Rosa Luxemburgo, Hilferding y Kautsky pretendían ofrecer una explicación «objetiva» del imperialismo, limitada a la descripción y el análisis de los fenómenos económicos y políticos, sin buscar resaltar la importancia y las implicaciones de la lucha de clases¹⁷.

La contribución teórica y práctica de Lenin radicó en desarrollar una orientación estratégica revolucionaria y con fundamento científico en un momento en que los oportunistas habían tomado la delantera dentro del movimiento obrero internacional y los revisionistas socavaban todas las cuestiones cruciales del comunismo científico (la cuestión del método científico, la cuestión de la orientación estratégica y la revolución, etc.).

Lenin preservó el carácter científico del comunismo durante un período de gran agitación y confusión ideológica, y creó una base programática para unificar los elementos revolucionarios del movimiento obrero internacional.

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